第七章
許米乃和亞歷山大的懲罰。——交給撒但作為一種特殊的潔淨工具。——撒但的人格化。——提前 1:19-20
在前面的論述中，我們考慮了區分使徒時代教會的特殊恩賜之一——預言的恩賜。這似乎是一種特殊的恩惠，使第一批基督徒能夠完成非常特殊的工作。在這次場合，我們必須考慮一個非常不同的主題——對兩名嚴重違法者所施加的沉重懲罰。這似乎又是某種特殊的情況。而這種特殊的恩賜和特殊的懲罰有許多共同點，即兩者都是促進和維護教會聖潔的非常規手段。前者是為了造就，後者是為了潔淨基督徒群體的成員。
基督從一開始就宣告了對個人和群體進行嚴格紀律的必要性。使人跌倒的眼睛要剜出來，使人跌倒的手和腳要砍下來，而拒絕聽從會眾莊嚴勸誡的頑固違法者，則要被視為外邦人和被遺棄者。原始教會的經驗證明了這一點的智慧。猶大的墮落表明，使徒團體本身也無法免受最惡劣的邪惡侵害。耶路撒冷的母會剛建立不久，兩名成員的行為就給它帶來了污點。在年輕熱情的最初光輝中，亞拿尼亞和撒非喇串通一氣，試圖通過保留一部分財產，同時又想獲得與其他人同樣慷慨的名聲，來扭曲普遍的無私精神，以達到他們自私的目的。哥林多教會成立還不到五年，使徒離開它也才約三年，他就得知在這個外邦世界初熟的果子——基督徒群體中，發生了一件連外邦人都視為駭人聽聞的污穢罪行，而會眾竟然以此為榮。基督徒們誇耀說，一個男人在他父親在世時與其繼母的亂倫結合，是基督徒自由的輝煌例證。沒有比這更有力的證據能證明紀律鬆弛的危險了。在我們面前的經文中，我們看到了教義方面類似危險的例子。而在丟特腓對聖約翰所表現出的傲慢反抗中，我們看到了不服從的危險。如果基督教會要從迅速崩潰中被拯救出來，那麼在道德、教義和治理方面的嚴格紀律顯然是必要的。
哥林多亂倫者的懲罰應該與這裡記錄的許米乃和亞歷山大的懲罰並列。這兩個案例相互解釋。在每一個案例中，都出現了將人交給撒但的顯著公式。其含義並非無可爭議，關於它主要有兩種觀點。一些人將其解釋為僅僅是「逐出教會」（excommunication）的同義詞。另一些人則堅持認為，它指代了一種更特殊的懲罰，可能伴隨也可能不伴隨逐出教會。
1. 一方面，有人認為「交給撒但」這個表達是「逐出教會」的一個非常可理解的委婉說法。逐出教會意味著「被排除在所有基督徒團契之外，因此被放逐到撒但居住的社會中，而違法者已公開與該社會斷絕了關係」。人們承認，「交給撒但」是用來表達將人逐出會眾並排除在所有敬拜活動之外的強烈語言，但人們認為，危機的嚴重性使得這種強烈的語言是可以理解的。
若「交付給撒但」意味著某種超乎「逐出教會」之外的特殊懲戒，那麼這種語言的強烈程度便無需辯解。因此，這正是第二種解釋方式在起初就具備的優勢。逐出教會是會眾本身就能執行的懲罰；但這種「交付給撒但」卻是使徒的權柄，若沒有使徒，教會群體便無力執行。這是一種超自然的懲罰，即為了懲戒嚴重的罪，而施加身體上的軟弱、疾病或死亡。我們在亞拿尼亞和撒非喇，以及以呂馬的案例中都見過這種情況。哥林多那名犯亂倫罪的人，很可能也是另一個例子：「敗壞他的肉體」似乎是指在他那曾作為墮落工具的肉體部分，施加某種痛苦的疾病，目的是透過對肉體的管教，使他靈性中較高尚的部分得以保存。如果這解釋正確，那麼我們似乎也有理由對許米乃和亞歷山大做出同樣的推論。因為儘管在他們的情況中沒有提到「敗壞肉體」，但「使他們受教不褻瀆」這句話，暗示了某種性質相似的懲戒。「受教」（παιδευθωσι）一詞在古典希臘文中，以及新約中，經常帶有管教與懲戒的含義，這與英文中「教導」（teach）一詞有時也包含此意相同（參見士師記 8:16）。為了說明這一點，希伯來書 12 章的經文已足夠，作者在該處堅持「主所愛的，他必管教」。在整段經文中，正是使用了這個詞（παιδευειν）及其同源詞（παιδεια）。因此，幾乎可以肯定，聖保羅將許米乃和亞歷山大交付給撒但，是為了讓撒但有權柄折磨他們的身體（正如撒但曾被允許對約伯的身體施加權柄一樣），目的是為了他們靈性上的改善。這種緊隨罪行之後、且被使徒宣告為罪之懲罰的個人痛苦，將會教導他們離棄罪惡。正如聖保羅剛才告訴我們的，他自己曾是褻瀆者，卻因超自然的造訪而悔改：為什麼這兩個人不能在這些方面步他的後塵呢？撒但願意配合這種措施，我們不必感到驚訝。他總是樂於施加痛苦；而痛苦有時會將受苦者從他身邊拉開，轉而靠近上帝，這一事實並不能阻止他施加痛苦。他很清楚，痛苦往往會產生截然相反的效果。它使一些人變得剛硬、憤怒，卻使另一些人變得謙卑、純潔。它使一個人說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」它也使另一個人想要「棄絕上帝而死」。在約伯的案例中，撒但希望激怒他「當面棄絕上帝」。在對待這兩名褻瀆者的案例中，他會希望引誘他們更加褻瀆。
我們可以略過「許米乃和亞歷山大是以何種方式褻瀆」的問題。我們只能推測，他們是透過公開反對基督教信仰的某個條款來褻瀆。但沒有證據的推測並無多大益處。如果我們能確定這裡與亞歷山大並列的許米乃，就是提摩太後書 2:18 中與腓理徒一同被定罪、實質上否認復活的那一位，我們就會有一些證據。但這種認定雖然可能，卻不確定。同樣，將這裡被定罪的亞歷山大認定為提摩太後書 4:14 中提到「多行惡事」的「銅匠亞歷山大」，就更不確定了。但這些問題都不重要。重要的是要注意使徒對這兩名褻瀆者所下的判決。我們必須注意其中的四點：
(1) 這幾乎肯定不等同於會眾的逐出教會，儘管它很可能伴隨著這種懲罰。
(2) 這具有非常特殊的性質，即被交付到惡者的權勢之下。
(3) 其目的是為了讓犯罪者悔改。
(4) 同時，這也作為對他人的警告，以免他們因類似的罪行而遭受如此可怕的懲罰。這對所有人來說，都彰顯了此類罪行的嚴重性。即使必須付出砍下右手或剜出右眼的代價，基督徒群體也必須在教義和生活上保持純潔。
這兩段經文——我們面前的這一段，以及關於哥林多亂倫案的那一段——對於聖保羅關於魔鬼存在及其位格的教導具有決定性意義。他的著作中還有許多其他經文支持並闡明了這一點；例如，他告訴帖撒羅尼迦人「撒但阻擋」了他的工作，或警告哥林多人「連撒但也裝作光明的天使」，並告訴他們，他肉體中那劇烈的痛苦就像約伯的一樣，是「撒但的差役」來「攻擊」他。聖彼得和聖約翰在書信中的教導同樣清晰，這些書信與聖保羅寫給哥林多人的書信一樣，是古代文獻中證據最確鑿的作品。一位說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；另一位說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。」如果我們需要更高的權威，還有基督對那些惡毒且不信的猶太人的宣告：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」關於最後這段經文，那些否認撒但具有位格存在的人，必須堅持以下三者之一：
(1) 福音書作者將基督從未說過的話歸於祂；或
(2) 基督為了強調對反對者的譴責，甘願利用一種荒謬的迷信；或
(3) 祂自己錯誤地相信了一個僅僅是無知想像產物的存在：換句話說，即「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」，而事實上根本沒有魔鬼，也沒有什麼魔鬼的作為需要被除滅。
第一種觀點動搖了將福音書作為歷史文獻的所有信任基礎。對觀福音書作者和聖約翰都將暗示撒但是位格的話語歸於基督；如果福音書作者在報導基督關於此話題的言論時不可信，我們有什麼保障相信他們對祂其他教導的報導是可信的？或者說，他們所敘述的其他任何事情是可信的？再者，如果使徒們從未從基督那裡聽過這類事情，我們該如何解釋他們自己對惡者所作的強烈陳述呢？
第二種觀點已被施萊馬赫（Schleiermacher）所採納，他認為基督將祂的教導遷就於當時猶太人中關於撒但的普遍觀念，而祂自己並不認同。他認為基督知道撒但僅僅是每個人在自己本性和他人本性中發現的道德邪惡的人格化：但猶太人相信這個邪惡原則的位格性，而祂默認了這種信仰，並非因為它是真實的，而是因為它對祂的教導沒有根本性的抵觸。但這與基督的誠實一致嗎？如果一個位格化的魔鬼是一種空洞的迷信，祂卻特意去堅固人們對它的信仰，這說得通嗎？為什麼要教導說，撒下稗子的仇敵就是魔鬼？為什麼要將那奪去剛撒下種子的飛鳥解釋為撒但？在每一種情況下，談論非位格的試探不是更容易嗎？再者，基督有什麼動機去告訴祂的使徒（而不是那些無知迷信的群眾），祂自己曾忍受過一個位格化的試探者反覆的誘惑，且那試探者曾與祂交談並辯論？
那些像施特勞斯（Strauss）和勒南（Renan）一樣，認為拿撒勒人耶穌僅僅是一個人的人，自然會採取第三種觀點。他們認為耶穌相信撒但的位格性，僅僅是分享了祂那個時代的迷信。對於所有想與他討論我們是否仍是基督徒的人，施特勞斯宣稱「相信魔鬼是古老基督教信仰中最醜陋的一面之一」，並且「這種危險的妄想在多大程度上仍然控制著人們的思想，或者已被從中驅逐，正是衡量文化程度的標準」。但同時他也承認，「移除這樣一塊基石，對整個基督教信仰的大廈來說是危險的」。年輕的歌德曾對巴爾特（Bardht）評論說，如果有一個觀念是符合聖經的，那麼這個（關於位格化撒但存在的觀念）就是。施特勞斯在其他地方也宣稱，若沒有一個帶有位格首領的地獄王國作為對立面，關於彌賽亞及其國度的構想就像沒有南極的北極一樣是不可能的。
拒絕相信我們自身之外存在一種邪惡力量，就是相信人性本身就是魔鬼般的。那些即使在最神聖、最莊嚴的時刻也困擾我們的魔鬼般的念頭從何而來？如果它們不是來自惡者及其爪牙，它們就來自我們自己——它們是我們自己的產物。這種信念足以讓我們陷入絕望。相信有一種「非我們自身、卻致力於」邪惡的力量，這絕非基督教信仰中「醜陋」的成分，而是一種極大的安慰。有人說，如果沒有上帝，我們也必須創造一個；同樣真實的是，如果沒有魔鬼，我們也必須創造一個。如果沒有對上帝的信仰，壞人就沒什麼動力去克服他們的邪惡慾望；如果沒有對魔鬼的信仰，好人就沒什麼希望能夠做到這一點。
我們面前的這段經文為我們提供了關於這位可怕仇敵的另一個安慰思想，他總是隱形地在我們背後策劃。上帝允許他佔我們的便宜，往往是為了我們自己的好處。正如約伯的案例，以及那個被他彎腰十八年的婦人，他被允許透過我們的人身和財產給我們造成損失，目的是為了管教我們，教導我們「我們在這裡沒有常存的城」。他甚至被允許引誘我們犯罪，目的是為了拯救我們脫離屬靈的驕傲，並使我們確信，離開了基督，靠我們自己的力量，我們什麼也不能做。這些不是撒但的動機，但卻是上帝允許他成為「這世界王」、並對人類事務擁有巨大權力的動機。撒但因熱愛施加痛苦而施加痛苦，因熱愛罪惡而引誘人犯罪：但上帝知道如何從邪惡中帶來良善，使惡者挫敗他自己的詭計。魔鬼惡毒地折磨那些落入他權勢下的靈魂；但這種折磨卻導致這些靈魂「在主的日子得救」。這在哥林多那名亂倫者的案例中產生了那種蒙福的效果。至於許米乃和亞歷山大是否也是如此，聖經中沒有說明。我們應當謹慎，在我們的情況下，那些必然隨罪而來的管教，不要驅使我們越陷越深，而是要教導我們不再犯罪。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「哥林多亂倫者的懲罰應該與這裡記錄的許米乃和亞歷山大的懲罰並列。」：本段反映了部分新教神學中關於「教會懲戒（紀律）」的觀點，認為教會擁有超自然的權柄進行管教；其他宗派如部分自由派或強調教會與國家分離的宗派，則可能主張教會紀律僅限於行政上的排除，而不涉及超自然的身體懲罰。